クリストファー・ノーラン映画における永遠の信仰の飛躍
ロンドンを拠点とする監督、脚本家、プロデューサーによる革新的な第 XNUMX の芸術における科学、哲学、人間性についての自由な考察
2017年のインタビューでクリストファー・ノーランは次のように述べた。 彼のすべての映画 について話す 「個人の経験、客観的な現実との潜在的な矛盾」。
万華鏡のような視点、その交渉、調停と妥協としての合意は、いかなる支配的な物語よりも優先されます。
「ダンケルク」は何よりも個々の兵士たちの生存のための闘いを臨場感たっぷりに表現しており、「オッペンハイマー」は男のドラマと良心の重みを描いている。
どちらの場合にも歴史的背景は存在しますが、それは派生的な構造、事後的なものです。本で読むことができますが、この時代を生きた人間は一人もいません。 歴史、大文字の S のもの。
La 歴史 それは時間ではなく、集合的な時間の記憶であり、生きた混沌とした力が平坦化され正規化された文化の沈殿物である。
乗り越えるべき限界としての時間
彼の映画のもう一つのライトモチーフである時間の操作への執着さえも、物理学にもSFにも関係しません。
それは、主観性と外部現実の間の非調和性を表現するための、おそらく最も効果的な方法にすぎません。
これは 90 年代を深く特徴付けたテーマです。 「あまりにも現実的で、まるで現実のように見える夢を見たことはありますか? このような夢から目覚めなかったらどうしますか？ どうやって夢の世界と現実の世界を区別できるのですか？」, ジャンルの始祖である『マトリックス』でモーフィアスがネオに尋ねます。
不快になる可能性があります たくさんの哲学、プラトンの洞窟の神話、デカルトの疑惑、マヤのベール、ショーペンハウアー、ボードリヤールだが、ノーランは、見かけによらず、突飛な憶測には興味がないようだ。
重要なのは、合理的な解決策、釈義、影響の調和を見つけることではありません。 「理解しようとしないでください。 それを感じる"、科学者は、時間の矢の逆説的な影響に苦しむ「テネット」の主人公にアドバイスします。
クリストファー・ノーランは最初から避けられない事態に苦しんでいる 人間の無力さ 彼は自分が置かれている現実をしっかりと理解するために、もっと根本的な別の問いに現実的に注意を移している。それは、この永遠の無知と不確実性の状況の中で、私たちはどのような態度で人生を生きるべきなのかということである。
個人の選択の大切さ…
「メメント」と「インセプション」は同じ答えを与えているように思えます。現実とは私たちが自分で選択するものです。 ある時点で疑いは消えなければなりません。 最初は炎がキャンドルを燃やしますが、最終的にはキャンドル自体が燃えます。
「メメント」の主人公のように、発作の後に前向性健忘症に苦しむように、私たちが永遠の現在に鎖でつながれ、記憶とその文脈を絶えず奪われ続けているとしても、それは問題ではありません。
『インセプション』の主人公、夢の次元や幸せな手渡しのプロの秘密泥棒のように、私たちが現実と夢（または夢の中の夢）を区別する能力を失っているかどうかは問題ではありません。そこで彼は最終的に子供たちと再会し、自分のトーテム（「現実確認」として機能する象徴的なコマ）を見ないことを選択し、見る者に同じ判断停止を宣告します。
たくさんの苦労を経て、何が残ったでしょうか？
私たちには決してできないという、苦労して勝ち取った認識 本当に知っています、何を信じるかを選択するだけです。
「信念を持って飛躍してみませんか？」 「インセプション」では、永遠の幻想的な辺獄から抜け出す唯一の方法として何度か出てくるフレーズだが、その向こう側にあるのは「現実」という素朴で見当違いの概念ではなく、意味、生きる価値のあるものの回復。
信仰はメンタルヘルスの一形態としても
『メメント』の主人公は何も、誰も信じることができませんが、映画は彼の次の言葉で終わります。 「心の外の世界を信じなければならないし、たとえ思い出せなくても、自分の行動には意味があると自分に納得させなければならない。 目を閉じても世界はそこに存在し続けると自分に納得させなければなりません。」
本当の違いは次のようなものではありません 健康 狂気と狂気だが、止めること、降参すること、信じる方法を知っている人々の建設的な狂気と、ライバルのトリックを発見するという強迫観念に疲れきったマジシャンである「プレステージ」の主人公のような破壊的な狂気の間にある。絶対的な献身と極度の犠牲を払った人生の成果）と、彼女を屈服させるまでした彼のガールフレンド（悲劇に終わった行為中に溺死した）が死の瞬間に何を感じたかを知ることができなかったということ。 自然の法則 そして自分の分身のスパイラルの中に迷い込み、それが彼のアイデンティティの感覚をますます断片化してしまうのです。
ある種の独我論に対するまさに人間的な欲求
世界における私たちの存在の限界の認識として、ある種の独我論は避けられないが、それを存在論的な事例に変換すると、私たちは想像するよりも世界を破壊することを好む「テネット」のセイターのような無神経な怪物に変わってしまう。自分が目撃できない未来、あるいは『ダークナイト』のジョーカーのように、自分の個人的な歪んだ物事の見方を誰かに押し付けたがり、最後には「他者」が自分の考えに従わないことに驚く。人間の魂の考え方。
「アイデアはウイルスのようなもの」、「インセプション」からのもう一つの有名な引用。
それが根付くと、「自分以外のもの」を認識する私たちの能力が完全に変わってしまう可能性があります。
解毒剤はもう一度言うが、信仰の行為であるが、それは盲信の形をとらず、精神的な対蹠体に対する不合理だがシームレスな対比であり、健全な懐疑主義、不可知論的な謙虚さとして表される。
時空を超えた絆
「インターステラー」と「テネット」は、こうした反省の自然な継続です。
どちらの場合も、宇宙の奥底での量子重力現象、またはおなじみの地球環境でのエントロピー反転効果により、時間が折り畳まれて閉じます。
これは、登場人物たちにもっと自由な行動を提供し、自分たちの未来とコミュニケーションをとることに専念する代わりに、彼らの自由意志を完全に否定し、すべてが書かれ、あらかじめ決められ、自己一貫性に縛られているように見える「時間的なはさみ」に閉じ込めているように見えます。
登場人物たちは、この運命への疑念を踏まえて、自分たちの努力の意味について何度も自問します。
『インターステラー』では、自分の行動の意味は、 人間の構築物 （何よりもまず愛）これは物理法則の直線性と時間の循環性を打ち破り、現象をうまく説明するには複数のレベルが必要であることを思い出させます（そうでないと原因と結果の一次元の連鎖しかできません）。
「テネット」では、意味は責任、意志、選択を引き受けることから生まれます。
繰り返しますが、どちらの場合も、信念の飛躍が必要です。 「インターステラー」の主人公が時の海を越えて娘と再会し、物理的なつながりを確立するのは、ブラックホール ガルガンチュアへの本当の飛躍です。しかし、それは彼らの絆なしでは存在しえなかったでしょう。
「愛は、時間と空間の次元を超えて私たちが認識できる唯一のものです。 まだ理解できなくても、これを信じるべきかもしれません。」そしてフィナーレでは、死の床にある娘が父親に告白するのを見つけます。 「誰も信じようとはしませんでしたが、父が約束してくれたので、必ず戻ってくると思っていました。」
映画監督ノーランにおけるアルゴリズムと AI の限界
「無知は我々の武器だ」、「テネット」の中で何度か繰り返されています：自由が幻想であるとしても、宿命論に陥るという罰を受けながらも、自由を受け入れ、あたかも現実であるかのように生きる価値はあります。
「『起こったとおりに起こった』というのは、世界の仕組みに対する信仰の表れであり、何もしないことの言い訳ではありません。」、世界を救うための作戦全体を締めくくるフレーズであり、共同主人公の意識的な犠牲に意味を与えます。
そして、人類の未来（または過去）を脅かす悪名高い「アルゴリズム」は、たとえ物理的な形で表現されたとしても、遍在する人類のアルゴリズムの象徴に他なりません。 人工知能 これらは現在私たちの生活を支配しており、還元主義の継承者であり、複雑な数値図式に還元された人間の創造性と自由の概念そのものに対する具体的な脅威です。
アルゴリズム圧縮に対する世界のアレルギー
しかし、宇宙のほとんどのシステムは「アルゴリズム圧縮」（つまり、抽象的な形式化、クルト・ゲーデル、アラン・チューリング、グレゴリー・チャイティンの著作のおかげでその限界が知られている行為）に向いていません。 「五次元の存在」 「インターステラー」では、タイムループを閉じるために主人公は必要ありません。
どちらの映画でも、人類を救うにはまず自分自身を救うことが含まれます。それは敵対的ではあるが悪ではない宇宙での、自分の魂を賭けた戦いです。 残酷さは救いと同じように人間の特権です。
「マトリックス」のように、私たちが現実を「シミュレーション」、つまりルールや法則に基づく単なる計算として見ることにこだわるなら、重要なのは私たちの本質を「神託」として信じることです。
反科学的な精神は想定されていません
実際、クリストファー・ノーランほど執拗に物理学をスクリーンに持ち込んだ監督はほとんどいない。
どちらかといえば、 科学 純粋に計算と予測の役割を果たし、オーストリアとイタリアの数学者ブルーノ・デ・フィネッティによってよく概説された偏見からそれを解放します。
「物事がどのように進むかを知っている…あたかも自然に進むかのように！」これは、「テネット」の別のシーンを思い出させます。主人公は、反転した弾丸がテーブルから手に飛び込むのを受動的に待っていて、主人公に叱られます。 科学者: 「まず投げないといけない」 （因果律は、どう見ても物語の終わりであるということをもう一度否定します）。
Se すべての知識 それは部分的なものであり、不確実性が避けられない場合、信頼はもはや贅沢品ではなく、前進するために必要なものです。明晰で合理的な賭けですが、常に感情的な内容も隠されています。
常に限界がある 人間の知識、自由な実証調査だけが動かすことができます。
彼の最新映画「オッペンハイマー」は次のようなフレーズを言っています。 「理論では限界までしか達成できない」 と "理論だけで何を期待しますか？」
だからこそ、爆弾を作ってその効果を確かめることが、それを「信じる」唯一の方法なのです。
革新的な視点で世界への扉を開く
良くも悪くも、人間は自分の未来の探検家、創造者、発見者であり、常に自分の選択の結果と格闘しています。
信仰は、ルートや目的地がほとんど不明な場合でも、帆を満たす風ですが、すべての参照が失敗したときに私たちがしがみつく錨でもあります。
これは、デジタルと CGI を拒否するという、具体的なものに執着するのと同じくらい不謹慎なテーマであるクリストファー・ノーラン映画のスタイルそのものに共鳴する矛盾である。
「世界の抵抗」としての現実感
物理学者イグナツィオ・リカータの幸せな表現を借りれば、現実感は次のようなものと結びついています。 「世界の抵抗」、 素材を鍛えようとする積極的かつ具体的な取り組み。
しかし、それは私たち一人一人の中に宿っているのと同じ矛盾であり、仮想化のレベルがますます進んでいる現在のような時代ではさらに顕著であり、仮想化（期待、想像力として理解される）への傾向を促進します。人類の重要な特徴。
したがって、あらゆる絶対的真理の否定としての信仰は、真理の概念のありふれた（政治的に正しい）増殖の名のもとに、視点の弁証法に無関心な素朴相対主義と同等ではありません。
真実への最もアクセスしやすい近似は、主観性への意識的だが批判的な固着、つまり自分の選択の価値への賭けであるが、この価値は集団的な文脈（その共通の獲得は否定できない）の中でのみ、オープンな状況の中でのみ測定できる。世界に対して、そして他者との比較において。
クリストファー・ノーラン監督の映画「フォロウイング」（1998）の予告編
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